StilleWeg: Zwischen Wüste und Welt

Viele Menschen auf einem spirituellen Weg begegnen einem Moment, der zunächst verstörend oder sogar beängstigend erscheinen kann. Rituale, Gebete, heilige Texte – all das wirkt plötzlich leer oder fremd. Meditationsübungen, die früher Trost spendeten, bleiben kraftlos. Manche Gläubigen erleben, dass religiöse Gegenstände wie Kreuze oder Statuen nur noch wie Artefakte wirken. Johannes vom Kreuz nennt dies die Dunkle Nacht der Seele („Noche Oscura“), und es ist eine Erfahrung, die tief in die menschliche Seele hineinwirkt. Wichtig ist: Diese Phase ist keine Depression , auch wenn sie manchmal ähnlich erlebt wird, und sie ist auch kein Zeichen von persönlichem Versagen . Vielmehr beschreibt sie einen göttlich initiierten Prozess , in dem die Seele auf eine tiefere Kontemplation vorbereitet wird – eine Vorbereitung, die viele der üblichen spirituellen Praktiken und Routinen übersteigt. Was ist die Dunkle Nacht der Seele? Die Dunkle Nacht der Seele ist ein Zustand, in dem die gewohnten gei...

Der blinde Fleck moderner Spiritualität In der heutigen Welt gilt ein unausgesprochenes Prinzip: Wer gut ist, ist aktiv. Wer sich engagiert, arbeitet, hilft, organisiert, leistet – der gilt als moralisch integer, als „sozial“, als vorbildlich. Diese Gleichung ist so tief in das kollektive Bewusstsein eingegangen, dass sie kaum noch hinterfragt wird. Selbst im religiösen Kontext erscheint sie selbstverständlich: Glaube zeigt sich im Tun, Spiritualität im Engagement, Tiefe im Einsatz. Doch genau hier liegt ein blinder Fleck. Denn diese Gleichsetzung von Gutsein und Aktivität übersieht eine Dimension des Menschseins, die nicht sichtbar, nicht messbar und nicht funktional ist: die innere Entwicklung. Der Mensch besitzt nicht nur eine äußere Existenz, die handelt, wirkt und gestaltet, sondern auch eine innere, die sich vertieft, verwandelt und erkennt. Diese innere Dimension folgt anderen Gesetzmäßigkeiten als die äußere – und sie lässt sich nicht durch bloße Aktivität erreichen. Im Geg...

1. Einleitung – Der unhinterfragte Begriff „Sozial“ ist eines jener Worte, die kaum jemand hinterfragt. Es gilt als selbstverständlich gut, als moralischer Maßstab, als stillschweigende Norm. Wer sozial ist, gilt als tugendhaft. Wer es nicht ist, als problematisch. Doch gerade diese Selbstverständlichkeit ist verdächtig. Denn je weniger ein Begriff hinterfragt wird, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass seine Bedeutung sich verschoben hat. Im alltäglichen Sprachgebrauch bedeutet „sozial“ heute oft nicht mehr, was es ursprünglich meinte. Es bezeichnet nicht mehr primär ein Verhalten, das sich am Wohl anderer orientiert, insbesondere der Schwächeren. Stattdessen beschreibt es häufig Anpassung: sich einfügen, Erwartungen erfüllen, reibungslos funktionieren. Damit verschiebt sich der Kern des Begriffs. Sozialität wird nicht mehr als innere Haltung verstanden, sondern als äußere Kompatibilität. Die zentrale These dieses Essays lautet daher: Was heute als sozial gilt, ist oft n...

Schon im Mittelalter beschrieb Johannes vom Kreuz Phänomene, die wir heute als „spirituelles Ego“ bezeichnen würden. Überraschend ist dabei, dass seine Beobachtungen nicht nur Anfänger betrafen, sondern auch hochrangige Ordensleute, die äußerlich bereits tief spirituell erschienen. Sie waren innerlich jedoch noch mit Stolz, Anhaftungen und subtilem Selbstbetrug belastet – ein Zustand, den Johannes als „alter Mensch“ bezeichnete. In modernen spirituellen Begriffen spricht man von einem Ego, das sich hinter der Spiritualität tarnt: jemand, der meditativ praktiziert oder betet, sich aber überlegen fühlt, andere beurteilt oder eigene Schattenseiten meidet. Johannes sah dies schon im 16. Jahrhundert – nur nannte er es anders und setzte es in einen klar theologischen Rahmen. Spirituelles Ego in der Gegenwart Heutzutage zeigt sich das spirituelle Ego auf viele Arten: Überlegenheitsgefühl:  Viele Menschen, die spirituelle Praktiken wie Meditation, Yoga oder Gebet ausüben, fühlen sich...

Die Frage nach dem Sinn des Lebens begleitet den Menschen seit Jahrhunderten. Sie taucht in verschiedenen Momenten des Lebens auf: in Zeiten der Krise, in Momenten der Orientierungslosigkeit oder auch dann, wenn äußere Erfolge plötzlich nicht mehr ausreichen, um ein Gefühl von Erfüllung zu geben. Viele Menschen erleben irgendwann eine Phase, in der sie sich fragen: Wozu das alles? Was gibt meinem Leben eigentlich Bedeutung? Solche Fragen sind kein Zeichen von Schwäche oder Verwirrung. Sie gehören vielmehr zur Struktur der menschlichen Existenz. Der Mensch ist ein Wesen, das nicht nur lebt, arbeitet und Ziele verfolgt, sondern auch nach einem tieferen Zusammenhang sucht. Einer der bekanntesten Denker, der sich intensiv mit dieser Frage beschäftigt hat, war der österreichische Psychiater Viktor Frankl. Viktor Frankl: Der Wille zum Sinn Frankl entwickelte in der Psychologie eine eigene Richtung, die sogenannte Logotherapie. Im Zentrum seiner Überlegungen steht eine einfache, aber we...

Einleitung: Warum „Selbstvergessenheit“ kein einheitlicher Zustand ist In spirituellen und psychologischen Kontexten wird der Begriff der Selbstvergessenheit meist erstaunlich undifferenziert verwendet. Er kann positive Assoziationen tragen – etwa im Sinne von Flow, Hingabe oder meditativer Ruhe – oder negativ konnotiert sein, etwa als Zerstreutheit, Kontrollverlust oder mentale Instabilität. Diese Doppelbedeutung ist kein sprachliches Detailproblem, sondern verweist auf eine strukturelle Unklarheit: Selbstvergessenheit ist kein einheitlicher Zustand, sondern eine Klasse von qualitativ unterschiedlichen Bewusstseinsformen.  — Rebekka Waldesruh (Verfasserin) Diese Unterscheidung wird besonders relevant, wenn man nicht nur psychologische Optimierung betrachtet, sondern mystische Transformationswege, wie sie in der christlichen Tradition – insbesondere bei Johannes vom Kreuz – beschrieben werden. Denn dort erscheint Selbstvergessenheit nicht als Nebenprodukt mentaler Ruhe, sonder...

Wenn heute über Religion gesprochen wird, denken viele Menschen zuerst an äußere Dinge. An Gottesdienste. An religiöse Gemeinschaft. An Gebete, Lieder und Veranstaltungen. Der Glaube erscheint dann vor allem als etwas Sichtbares: als eine Praxis, die sich im äußeren Verhalten zeigt. Natürlich haben diese Dinge ihren Wert. Gemeinschaft kann stärken, Rituale können Orientierung geben, religiöse Praxis kann das Leben strukturieren. Viele Menschen finden darin Trost und Halt. Doch in der christlichen Tradition gibt es noch eine andere Perspektive, die heute oft übersehen wird. Eine Perspektive, die nicht beim äußeren religiösen Leben beginnt, sondern beim inneren Menschen . Schon die frühen christlichen Texte sprechen davon, dass es im Menschen zwei Ebenen gibt: einen äußeren und einen inneren Menschen. Und dass der Weg zu Gott letztlich nur über diesen inneren Menschen führt. Diese Unterscheidung zieht sich durch die gesamte Geschichte der christlichen Spiritualität – von der Bibe...

Dieser Beitrag untersucht die mittelalterliche Mystik bei Meister Eckhart und klärt ein zentrales Missverständnis seiner Lehre: den scheinbaren Widerspruch zwischen der Forderung, das Denken loszulassen, und seiner Aussage, Gott sei „reiner Intellekt“. Im Zentrum steht die Unterscheidung von Ratio und Intellectus einfach erklärt, die zeigt, dass Eckhart nicht gegen Erkenntnis an sich argumentiert, sondern zwischen diskursivem Denken und unmittelbarem Erkennen differenziert. Daraus ergibt sich die grundlegende Frage: Warum muss man Denken loslassen Mystik, wenn doch gerade Erkenntnis als höchste Form des Geistigen gilt? Der Text entfaltet systematisch die Spannung zwischen Intuition vs Intellekt und zeigt, dass das moderne Verständnis von Intuition nicht ausreicht, um Eckharts Begriff des Intellekts zu erfassen. Dieser ist nicht psychologisch oder emotional, sondern bezeichnet einen ontologischen Erkenntnisgrund. In diesem Zusammenhang wird die Meister Eckhart Gelassenheit Bedeutung als...